黄梅四祖寺第五届禅七法会开示（头七第二天）  2007-12-25 12:19:55

收听方法：自动播放，或者点击播放器右下角的黄色小三角，进入播放列表，选择所需章节收听。2007年12月25日开示分为：早六枝香开示（25分钟）、末后香开示（29分钟）两节。 净慧老和尚·黄梅四祖寺第五届禅七法会开示（头七第二天） （2007年12月25日） 第二讲 生命在片刻间 （2007年12月25日上午） 各位大德： 参加禅七的人来自四方八面，各人用功的法门不同，要在禅七中把各人所修的法门统一起来也很困难。因为参加的人并不都是固定的。有的参加一个七，有的参加两个七，只有常住的人可能坚持五个七。所以在讲方法的时候很难讲。 千个师父千个法，各人有各人的法门，但是在用功的过程中，有一些总的要求，可以适用于每一个法门。比如说我们坐下来，都要求盘好腿子，腰板挺直，头靠衣领，眼观鼻，鼻观心，注意观察自己的呼吸。身体上的调整是为了使呼吸畅通，呼吸的畅通是为了使心念稳定。呼吸不能畅通，一切功夫都用不上去。 修行的第一个要求，就是要在调好身体的前提下，把所有的注意力都放在调呼吸上面。如果身体坐不端正，勾腰驼背，呼吸顺畅不了；如果在饮食上或饥或饱，或酸或辣，呼吸也调不好；如果睡不够，昏沉多，呼吸也调不好。用功的法门尽管很多，从坐禅这一点来说，调呼吸是根本。呼吸随着每个人年龄的不同，有快，有慢，有长，有短，有深，有浅。随着健康状况的不同，有的人坐下来呼吸是顺畅的，有的人坐下来上气不接下气，调起来很困难，但是不调又不行。 调呼吸从数呼吸开始。开始学调呼吸，一定是从数呼吸的一、二、三，一直到十。用数数的方法把心念拉回到自己的呼吸上来。即使是念佛号、观心、持咒、参话头，都要把呼吸调好。呼吸调好了才坐得住。在数呼吸的时候，一出一入数下次。一息（一次完整的呼吸）可以分为三个阶段：入、住、出。入就是吸气；住就是呼吸到身体的胸腔、腹部，或者丹田时的短暂停留过程；然后是出。出从鼻孔出，入也是从鼻孔入。入、住、出，合在一起叫做一息，数一次，数一。然后下一息数二，再下一息数三，乃至八、九、十。数到十为止，然后又回来数一，不要再往下数十一、十二，一定直数到十为止。也不能只数到九。数呼吸的基本要求，就是每一次一定要满十数。假使心念比较昏乱，数到一、二、三，数到五、六，忘记掉了，不知是七还是八，怎么办呢？再回过头来从一开始。 如果一直坚持五个七，在呼吸上用功夫，使心念与呼吸保持一致，大概一个七能够做到数呼吸与所用的功夫基本上上路。上路以后，会感到数呼吸比较费力气，心难以定下来，接下来可以随呼吸。用什么来随呼吸呢？还是我们的心念，我们当下的这一个念头，随着呼吸入、住、出，知道呼吸在入、在住、在出，使心念与呼吸紧密相依。有不明了、不清楚的时候，就要提起觉照。如果念依于息，绵绵密密，就不要有意识地提觉照。到了绵绵密密时，有寂也有照。寂就是定，照就是慧。真正能够绵绵密密不间断，清清楚楚不糊涂，这种境界就是寂照同时，定慧相资。功夫做到这样的程度，就基本上了路，就坚持这个方法好好做下去。 假使我们是念佛号的，可以使佛号与呼吸结合起来，与数呼吸、随呼吸，保持一致；是参话头的，同样可以保持一致；专门修呼吸的，也可以。修行的目的，主要是制心一处，让散乱的心集中在一点上。制心一处，无事不办。心能够在一点上，妄想就少了。虽然数呼吸、随呼吸、念佛号，都是妄想，以妄制妄，最后妄想消亡，真心现前。 在用功的过程中，一定要找到方法，让当下的心念有所安顿。在整个禅七过程中，为什么一定要强调止语呢？因为禅七是一种专修，一个七也好，两个七也好，堂内堂外，要保持功夫的连续性，不要有间断，尽量地息诸杂务，尽量地使这颗心时时刻刻保持平静的状态。古人把做功夫、调伏妄念，比喻作牧牛。牧牛的功夫，没有一刻可以放逸。你有一分钟一秒钟不管这头牛，这头牛就很可能犯人苗稼。既然是牧牛，就是时时盯住它，不要让这头牛犯规矩。所以行住坐卧、堂内堂外，都要看好自己这头心牛，管好自己的心猿意马。让心猿不要跳动，让意马不要奔驰，让心牛不要犯人苗稼。这就是止语的根本目的。大家想想看，如果在禅堂里坐着还可以，回到寮房去了，就大谈人间杂话，张三长、李四短、菜咸了、汤少了，尽说些没有利益的话，尽说些影响心态平和的话，不但是自己的功夫打失了，也对同寮的其他人有很不利的影响。所以一定要做到禁语，不说话，时时观照此心。 能够在行住坐卧四威仪中，时时不失念，不放逸，保持功夫的连续性就有把握。否则的话，就是凑凑热闹，白吃苦头而已。一天坐下来，还是很辛苦的，不要白白浪费了这个时间，不要错过这个机会，一定要在这七天、十四天、二十一天，乃至三十五天中，使自己的功夫有一个新的突破，真正能够为今后长期的修行（禅坐、念佛）打下基础，那就是了不起的收获。 学习佛法，一定要从真修实证上着手。没有真修实证，即使有一知半解，也不起作用，也不能逃脱生死这一关，在生死面前，在烦恼面前，我们的心安定不下来，我们会手忙脚乱，我们会恐慌，会恐惧，会叫苦不绝。 时时要想到死亡就在眼前，生命只有片刻的时间。我们活动、我们的生存、我们的生命，佛说生命在呼吸间，现代人把它理解为片刻。片刻就是呼吸间，片刻就是极短极短的时间单位。生命极其脆弱，所谓国土危脆，人命无常，生命也是朝不保夕。说朝不保夕已经说得很长命了，只有真正把生命看成是片刻的存在，修道的心才发得起来，要了生脱死、开悟见性的要求才能真正建立得起来。生命就在片刻之间，大众要时时想到这件事，时时面对这件事，一刻也不要放逸！ 第三讲 被动的主动 （2007年12月25日晚上） 各位大德： 佛教是人的宗教。佛教提出的一切教法、法门，都是为人而设，因人而设。所谓为人而设，就是要利益人天；所谓因人而设，就是人有各种不同的根性，所以要有种种法门。佛教的根本法轮，或者说法门（法门就是法轮），就是四谛和三法印。四谛与三法印有内在的联系。 所谓三法印，就是诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。这三个观点，是佛教衡量一切法门是否佛说的基本标准。印就是印章。一份文件是否有效，就看文件上有没有印章，印章是真的还是假的，此印章和彼印章是否完全吻合。古时的文件，盖一个印章，一半留存衙门，一半发给持文件的人，这两半能够完全相符，这个文件就是真的；不相符，有错位的地方，这个文件就是伪造的。三法印就是衡量是佛说非佛说的基本标准。 诸行无常，诸法无我，这是人生必须面对的事实。人生所面对的诸多问题，一是无常——任何事物都处在瞬息万变的状态下；一是无我——在瞬息万变的事物中，找不到能够作主宰的“我”。诸行着重是指一切法的生住异灭、生老病死、成住坏空，没有一件事物具有永恒性。诸法无我，是指每一具体事物当中，找不到一个能作主宰的我。在印度文化中，把“我”定义为自在、主宰、常一不变。在一切法当中，找不找得到符合这个要求的事物呢？找不出来。所以说诸法无我。 在无常面前，在无我面前，我们众生总是有种种执着，总希望无常的事物能够常，希望无我的诸法能有我、能主宰、能自由、能自在。实际上，一切都受到无常规律的制约，“常”不可能，“我”也不存在。这就是人所面对的被动性。人就是面对这样的被动性而又想能够主动，主动于被动的事物中，苦就产生了。春夏秋冬在变化，所谓四时变迁，是无常的；人一生的生死病死，这是生命的无常；整个天地宇宙处在成住坏空的运动中，这是天地宇宙的无常规律。一切事物都是生住异灭，一切事物都处在这一规律的制约下。作为众生的迷惑，就是不能适应无常无我的变化，总想要扭转乾坤，总想要有所作为，根本不想去适应自然的规律、生命的规律、社会发展的规律。种种痛苦由此产生。 我在想，我们如何学会适应被动性，这是我们学习佛法的一个根本信念。所谓被动性，就是一切法因缘所生；所谓适应，就是随。随缘就是适应被动性。我们不妨自己做个试验，把一天、两天，或者一个七的时间，学会来适应被动性，一切听招呼、守范围，这样一天下来，看我们的心态会不会平静一些？会不会安静一些？功夫是不是比较容易成片？这就是将适应被动性在具体的修行环境中的运用。当然，学会适应被动，可以用在一切方面。真正学会了，真正把这种心态自觉地运用了，那就是涅槃寂静。 涅槃者，诸苦永息，烦恼不起。涅者不生，槃者不灭；不生不灭，是为涅槃。涅槃就是心地彻底平静的状态，就是没有任何杂念干扰的清明喜悦的状态，就是在任何情况下心态自自然然地平和宁静的境界。 只是处在平静状态下，那就是小乘追求和自我解脱。如果在宁静、平和、寂静之中，又产生大悲心和菩提心，那就是大乘的无住涅槃。本来证得了涅槃，就是自我解脱的最高境界，但是菩萨的精神，是要在自我解脱的前提下，又来悲悯一切众生，要把自己得到的这种宁静告诉大众，让大众都知道有这件事，这就是所谓的说法度众生。说法度众生的最终目的，就是要让所有的人都知道，对无常无我的真理彻底明白后，还有一个涅槃寂静的境界。大乘的无住涅槃，就是证得了涅槃而不停滞在涅槃的境界中，所谓“不住无为，不尽有为”。这就是大乘的精神。 我们在禅堂里打坐，做什么呢？深刻体会诸行无常，深刻体会诸法无我的道理。我们的念念有妄想，有什么妄想呢？没有得到的想得到，已经得到的舍不得丢掉，是妄想。人生不满百，常怀千岁忧。在无常的规律下，死不肯低头，死不承认无常是个规律，痛苦万分。种种非分的追求都是妄想。修行的过程，就是要息灭这些妄想，让没有妄想的那一片清净心时时呈现在当下。时间久了，连成一片，就能达到涅槃寂静的境界。 涅槃，一般人从字面来理解，是指一期生命结束了之后，那种解脱的境界，所谓“灰身灭智”。但是从修行的终极目的来说，是要当下证涅槃，当下求得寂静，才能获得修行的现实受用。如果需要得到一期生命结束时，才进入寂静的状态，如果没有把握那怎么办呢？所以在修行用功的过程中，在我们身体健康的时候，就要能够时时处在寂静的状态，享受现法涅槃之乐，一直把这种精神状态保持下去，所谓保任，到了临命终时，就不会发愁了。西方可以去，东方也可以去，就在娑婆世界照样安乐自在。 修行这一法，就有这样奇妙，所以千万不要错过，要时时刻刻保任我们当下这一念清净的心、寂静的心、安定的心。保任就是保任这个。你有功夫在用，妄想就下去了，宁静的心就现前了。你能保得住，那就是受用。所以修行说起来并没有那么复杂，古代祖师师徒见面之后，三言两语就解决问题了。解决问题以后怎么办呢？牧牛去，保任去。让这头心牛从此以后乖乖的，不要调皮，不要乱说乱动。时时刻刻有这种高度自觉性，够了。问题解决了。 到了那样的一种状态，那才是真正的所谓主动。那种主动，是在洞察了宇宙人生的大规律之后，所得到的法的喜悦，人生究竟解脱的喜悦。要获得这种真正的主动，必须从学会适应被动开始。 说明：本次禅七法会期间，堂头大和尚于每天“早六枝香”及“末后香”时开示大众。《正觉》编辑部同仁将作录音播出。 ************** 净慧老和尚禅修开示 整理：林涛 编辑：崇和 **************

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